25.一切良善和真理皆来自主。主是良善本身和真理本身(2011, 4151, 10336, 10619节)。就神性和人身而言，主是神性之爱的神性良善；神性真理从祂发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。神性真理从主的神性良善发出，就像光从太阳发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。从主发出的神性真理在天堂显为光，是一切天堂之光的源头，或说形成了一切天堂之光(3195, 3222, 5400, 8694, 9399, 9548, 9684节)。与神性良善行如一体的天堂之光，也就是神性真理，光照天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。天堂沐浴在光和热中，因为它处于真理和良善；事实上，那里的神性真理就是光，那里的神性良善就是热(3643, 9399—9400节)；也可参看《天堂与地狱》一书(126-140节)。从主的神性良善发出的神性真理形成天使天堂，并按秩序排列它(3038, 9408, 9613, 10716—10717节)。在天堂，与神性真理合一的神性良善被称为神性真理(10196节)。

从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。一切事物都通过神性真理被制作和创造(2803, 2894, 5272, 7678节)。一切能力皆属于神性真理(8200节)。

人凭自己无法行一丁点良善，无法思想一丁点真理(874—876节)。人的理性能力凭自身无法领悟神性真理(2196, 2203, 2209节)。非来自主的真理来自人的自我，它们不是真理，只是看似真理(8868节)。

一切良善和真理皆来自主，无一来自人(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。良善和真理在它们拥有主在里面的程度内而为良善和真理(2904, 3061, 8480节)。关于直接从主发出的神性真理和间接经由天使从主发出的神性真理，以及对人来说，它们如何流入(7055—7056, 7058节)。主流入与人同在的良善，并通过良善流入真理(10153节)。祂通过良善流入各种真理，尤其流入纯正真理(2531, 2554节)。主不流入与良善分离的真理；就真理而言，主与人之间不存在平行关系；就良善而言，则存在平行关系(1831—1832, 3514, 3564节)。

为良善和真理而行良善和真理就是爱主爱邻(10336节)。那些处于圣言、教会和敬拜的内在之人喜欢为了良善和真理而行良善和真理；但那些处于没有内在的这些的外在之人则喜欢为自己和世界而行良善和真理(10683节)。举例说明什么叫为了良善和真理而行良善和真理(10683节)。

2203.“说，我已衰老，岂能有这喜事呢”表示这真理所拥有的情感不愿改变自己的状态。这从“衰老”和“岂能有这喜事”的含义清楚可知：“衰老”是指脱去人身或人性，因而是指改变状态，如前所述(2198节)；“岂能有这喜事”是指不想要它，换句话说，这不是它的情感或愿望。至于这些事是怎么回事，这从关于“撒拉站在帐棚门口，这门在那人后面”的阐述(2196节)清楚可知，即：存在于人类理性中的真理具有这种性质：它不能理解神性是什么，因为这真理专注于表象；因此，它不能理解的东西，它就不信；而它不信的东西也不会从情感上触动它。这理性所沉浸的表象是这样，它们的确触动它，因为这些表象自带快乐。理性若失去这些表象，会以为再没有任何快乐可言了；而天堂的情感不在表象中，而是在良善和真理本身中。不过，理性真理因具有这种性质而值得原谅，也被允许沉浸于表象，以它们为快乐。当主与神性结合时，沉浸于表象的这种真理在此由“撒拉”来代表。这解释了为何经上说，她“站在帐棚门口”，“暗笑说，我已衰老，岂能有这喜事呢？”这句话表示理性真理所拥有的情感不愿改变自己的状态。

3242.“米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大”表示来自第三类的衍生物。这从“米甸”的代表清楚可知，“米甸”是指那些处于信之真理的人，如下文所述；既然那些处于信之真理的人是“米甸”，那么可知，他的儿子是由此而来的衍生物。至于那些处于信之真理的人，情况是这样：没有人被允许进入主的国度，除非他处于信之良善，因为信之良善与生活有关。信之生活会保留下来，但信之教义不会，除非它与生活合而为一。尽管如此，那些处于信之真理的人，也就是那些拥护信仰，称其为根本，因为他们就是被如此教导的，但过着良善的生活，即心里是基督徒，仅仅口头上不是的人，就在主的属灵国度。因为任何人，当被他的教师教导信是最重要的，并在幼年时期就吸收这种观点时，都很容易被说服。他也很容易相信，因为那些被视为最有学问的人，或顶尖学者，甚至教会的领袖就是这么说的；其中一些人害怕谈论生活的良善，因为他们自己的生活会遣责他们。此外，另一个原因是，属于信的事物，或信的元素在流入时，是可以感知到的；而属于仁的事物，或仁的元素则不然。
因此，那些处于信之真理，也处于生活良善的人被称为“米甸”；而他们照之生活的真理被称为“米甸的儿子”。正如那些处于与其良善结合的信之真理的人被称为“米甸”，“米甸”在反面意义上也表示那些因缺乏生活的良善而陷入虚假的人，这从以下经文可以看出来。以赛亚书：
成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你，来自示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)
这论及主的属灵国度。“米甸和以法的独峰驼”表示教义事物；“黄金”表示良善的教义事物；“乳香”表示真理的教义事物；“耶和华的赞美”表示这两者。由此也明显可知“以法”表示什么。把约瑟从坑里拉上来，把他卖给以实玛利人，后来带到埃及又卖给波提乏的“米甸人”(创世记37:28, 36)表示那些处于简单良善的真理之人，如蒙主的神性怜悯在后面解释这几节经文时所看到的。
“米甸”也表示那些因缺乏生活的良善而陷入虚假的人，这一点从摩西五经论到米甸的话可以看出来：
摩押的长老和米甸的长老手里拿着占卜的礼金到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。(民数记22:4, 7等)
“摩押”在正面意义上表示那些处于属世良善，并且容易让自己被误导的人；但在反面意义上表示那些玷污良善的人(2468节)。“米甸”在正面意义上表示那些处于简单良善的真理(如前所述)，因而容易让自己被说服的人；但在反面意义上表示那些歪曲真理的人，如此处。“手里拿着占卜的礼金”表示歪曲；他们派往巴兰与以色列人作对表示基于这些虚假的行为，而以色列人表示良善和由这些良善产生的信之真理。
以色列人与米甸女人行淫导致瘟疫发生，非尼哈用枪将妓院里的米甸女人和以色列人由腹中刺透(民数记25:6-8等)具有类似含义，因为淫行代表对真理的歪曲(2466, 2729节)。正因对真理的歪曲就是淫行在内义上所表示的，所以按照吩咐，一万二千以色列人击杀米甸人，杀了他们的王，所有男丁和他们所掳的、已经亲近男人的女人，并分了掠物(民数记25:16-17; 31:1至末尾)。之所以有“一万二千”，是因为“十二”表示信的一切事物(577, 2089, 2129e, 2130e节)；摧毁虚假的，就是这些事物。他们所杀的“王”是指虚假，“一切男丁”也是；“已经亲近男人的女人”是指对虚假的情感；“掠物”(如金、银、牲畜)是指被歪曲的真理。由此明显可知，那里提到的每一个事物都代表通过真理对虚假的惩罚和毁灭。
士师记中论到米甸人的话也一样，即：以色列人因行了耶和华眼中的恶，被交在米甸人手里七年；以色列人因为米甸人就在山中给自己挖洞，还挖穴，建造营寨；每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方人都上来毁坏他们的土产，后来他们被基甸和像狗一样用舌头舔水的三百人拯救，而那些跪下喝水的人则被打发回家(这些和更多故事出现在士师记6-8章)。此处的每一个细节也都代表对真理的歪曲，和由此而来的惩罚，惩罚甚至到了虚假被“像狗一样用舌头舔水”所表示的那类事物毁灭的程度。至于每个细节在内义上表示什么，这在此解释起来太过于冗长了。蒙主的神性怜悯，这一切将在适当地方给出解释。哈巴谷书：
祂观看，赶散列族；永久的山崩裂，长存的岭塌陷。我见古珊的帐棚在灾难之下，米甸地的幔子颤抖。(哈巴谷书3:6-7)
这论及主的降临。“古珊的帐棚”表示基于邪恶的一种宗教信仰，“米甸地的幔子”表示基于虚假的一种宗教信仰。